“La déconstruction de l’identité et la question des droits des femmes et de l’homme” par Hervé Ondoua
L’évolution exponentielle avec laquelle la question des droits des femmes et droit de l’homme se diffusent dans l’espace publique suscite une réflexion philosophique. Historiquement, cette question trouve son fondement dans les philosophies déconstructivistes dont Jacques Derrida reste l’une des figures de proue. Partant d’un fait historique, Derrida pose un constat : « le phallogocentrisme»[1] est un trait qui a toujours régné dans la philosophie traditionnelle. Ainsi par exemple dans les faits dont témoignent historiquement les livres de la tradition, Jacques Derrida remarque au cours d’un entretien filmé[2], que le philosophe a toujours été lié à une figure masculine : « le philosophe » est un homme, il peut-être aussi un père, mais il sera rarement une femme ou une mère. Par ce constat, Derrida pose l’opposition entre les sexes comme une réalité historique. A suivre Derrida, cette opposition a pris depuis plusieurs siècles une connotation conflictuelle en instaurant une guerre entre les sexes. Dans ce conflit, la femme est de prime abord perdante, vue la position qu’elle occupe dans la société. Et l’Emile dira qu’ « il est dans l’ordre de la nature que la femme obéisse à l’homme »[3], elle doit le faire sous l’autorité du mari, « comme un ministre dans l’Etat en se faisant commander ce qu’elle veut faire »[4]. « En ce sens il est constant que les meilleurs ménages sont ceux où la femme a le plus d’autorité : mais quand elle méconnait la voix du chef, qu’elle veut usurper ses droits et commander elle-même, il ne résulte jamais de ce désordre que misère, scandale, et déshonneur »[5]. En effet, la femme a toujours vécu dans l’immanence, tandis que l’homme évolue dans la transcendance. Cette vie dans l’immanence ne lui confère qu’un statut de vassal, de subordonné : d’où le phallogocentrisme.
Ainsi le phallogocentrisme est un thème majeur de la déconstruction derridienne qui interroge et porte sur la tradition. Cela s’explique manifestement du fait que le déséquilibre est flagrant entre une présence masculine et une présence féminine (dans la tradition entendue d’un point de vue socio-culturel, sexuel, politique). La déconstruction révèle et interroge en ce sens une forme de déséquilibre. De ce fait, Derrida récuse le caractère unaire du signifiant phallique[6], il associe à la critique du logocentrisme[7] et du phonocentrisme[8], la critique du phallocentrisme[9] et forge ainsi le terme du phallogocentrisme pour caractériser et dénoncer la tradition métaphysique occidentale à la fois logocentrique et phallocentrique. La déconstruction se définit par conséquent comme l’ensemble des techniques et stratégies utilisées par Jacques Derrida pour démonter, fissurer et déplacer toute logique universelle. Ce penseur, refuse à la nature humaine toute identité précise dès lors que d’après lui, la vie elle-même se charge de « déjouer les fixations » et « les pièges identitaires »[10]. Par le mécanisme de la « différance », l’homme sort de tout cadre, seule demeure la trace[11]. S’attaquant à la question du genre et donc du phallocentrisme, Derrida postule le « double bind » (l’indécision déstructurante de celui qui est pris sous des contraintes ou des forces contradictoires). Sous sa plume, la différence des sexes sans être niée, ne peut pas être pensée sous une forme duelle. C’est une « différance[12] », c’est-à-dire un mouvement de perpétuelle différence, rendant inidentifiables ses pôles. S’il qualifie de féminine, cette position d’indécidabilité[13] des frontières sexuées, c’est dans un sens métaphorique. L’indécidabilité formalise l’idée selon laquelle, il n’existe pas de procédé effectif permettant de décider d’une formule. Dès lors, l’indécidabilité n’est plus un « différer », mais un état d’« indifférence » non seulement des sexes mais aussi des choix sexuels. Homme, Femme, chacun a le droit d’assurer la liberté de son choix identitaire.
Auteur : Hervé Ondoua
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Doctorant à l’Université de Yaoundé I
Département de Philosophie de l’Ecole Normale Supérieure de Yaoundé I
[1] Pour Derrida, le logocentrisme comme le phallocentrisme sont des métaphysiques ethnocentriques. Jacques Derrida, De la grammatologie, Paris, Minuit, 1967, p 117. Le phallus est un signifiant privilégié, transcendantal, à partir duquel s’annonce le signifié. On emploie aussi le concept de phallocentrisme, pour remettre en cause l’idée d’une seule libido, masculine. Cette idée proviendrait de Sigmund Freud.
[2] Derrida (2002), Film documentaire réalisé par Kirby Dick et Amy Ziering Kofman, Etats-unis, 2002 (1h24).
[3] Jean Jacques Rousseau, cité par Jacques Derrida dans De la grammatologie, Paris, Minuit, 1967, p 250.
[4] Idem, p.251.
[5] Ibid.
[6] Le phallique est une représentation du pouvoir fécondant et reproducteur de l’organe génital masculin.
[7] Pour Derrida, l’histoire occidentale traditionnelle s’est toujours présentée comme logocentriste. Celle-ci gravite autour de la notion de logos qui renvoie à deux concepts : raison et langage. Mais cette focalisation a toujours discrédité la dimension langagière du logos.
[8] Pour Derrida, le logocentrisme est aussi un phonocentrisme : « proximité absolue de la voix et de l’être, de la voix et du sens de l’être, de la voix et de l’idéalité du sens. » Jacques Derrida, De la grammatologie, idem, p. 23.
[9] Le phallocentrisme est une attitude intellectuelle qui consiste à privilégier les valeurs et les comportements masculins au détriment des valeurs traditionnellement reconnues comme féminines.
[10] Fabien Eboussi commenté par Charles Romain Mbele dans Essai sur le post colonialisme en tant que code de l’inégalité, Yaoundé, Clé 2010, p 20. Pour Eboussi, l’identité unique et les fictions identitaires sont illusoires aujourd’hui.
[11] Derrida rapproche le concept de trace de celui qui est au centre des derniers écrits de Levinas et de sa critique de l’ontologie – rapport à l’iléite d’un passé qui n’a jamais été et ne peut jamais être vécu dans la forme, originaire ou modifiée – de la présence. Jacques Derrida, De la grammatologie, idem, pp. 102-103.
[12] « La différance » chez Derrida se présente comme un concept économique désignant la production du « différer », au double sens de ce mot. « La différance tout court serait plus « originaire », mais on ne pourra plus l’appeler « origine » ni « fondement », ces notions appartenant essentiellement à l’histoire de l’onto-théologie, c’est-à-dire au système fonctionnant comme effacement de la différence ». Jacques Derrida, De la grammatologie, idem, p. 38.
[13] Michel Lisse pense que Derrida nous invite à respecter l’indécidabilité syntaxique : la nature, d’elle – même, marque un écart par rapport à elle, elle se divise, s’écarte, met à mal la possibilité de se rapporter à soi-même comme présence à soi et, invalide toute prétention à une pure réflexivité…Michel Lise, Jacques Derrida, Paris, Adpf, 2005, p. 19
Illustration: Le Baiser, 1969, Paris, Musée Picasso