Archives de catégorie : Actualités

Yann Aucompte

« Re-faire » les Ateliers Populaires de Mai 1968. La proposition du collectif Fabrication-Maison pour la commémoration de mai 68, au Centre Pompidou en 2018.

En ce moment (mai 2018) se tient au centre Pompidou « Mai 68 – Assemblée Générale » un événement qui promet de réactiver les Ateliers Populaires des Beaux-Arts de 1968. Pour rappel — en mai 1968, les étudiants maoïstes (Wlassikof, 2008) de Beaux-Arts réquisitionnent le matériel d’impression (sérigraphie et lithographie) pour imprimer des affiches et des tracts au service de la grève générale. Revenons en 2018, à l’initiative de Romain Lacroix cet événement réunit des écoles d’art et d’arts décoratifs dans la mezzanine de l’institution. Dans cette programmation un seul collectif de graphiste à été convié : Fabrication Maison.  1 — Nous commencerons par décrire Fabrication-Maison. Puis le projet point à point en suivant le compte-rendu d’observations participantes, 2 — pour ensuite tisser un lien avec mai 68 à travers les produits d’entretiens qualitatifs 3 — Je conclurai enfin sur ce qui apparaît comme une contradiction dans les rapports de production artistiques contemporains qui affectent la pratique du graphisme.

Fabrication-Maison est un collectif fondé par Jean-Marc Bretegnier en 1998. Il est composé de Capucine Wauquiez, Julien Boisseau, Timothée Gouraud, Jeremy Louvencourt. Continuer la lecture de Yann Aucompte

anouk colombani

À l’université de Saint-Denis, filiation et dépendance conflictuelles à Mai 68

L’université Paris 8 — Vincennes à Saint-Denis est l’héritière institutionnelle et spirituelle du centre expérimental de Vincennes. Chaque article la concernant fait mention de sa naissance « dans le sillage de Mai 68 ». La question que nous posons est celle de l’usage par des acteurs de cette université que sont les grévistes, enseignant-e-s comme étudiant-e-s, mais aussi la présidence, de la double référence Vincennes/Mai 68 sur la période des deux mouvements universitaires contre la loi LRU (rentrée 2007 – juin 2009). En 2007 comme en 2009, l’université a été le lieu de fortes contestations avec un blocage de plus de 10 jours et une occupation des étudiant-e-s en 2007 et un arrêt presque total des cours dû à une grève enseignante en 2009. Ces deux mouvements rencontrent par ailleurs les célébrations de Mai 68 et de la création du centre expérimental de Vincennes (janvier 1969). Ce hasard donne lieu à des confrontations autour de l’interprétation et de l’héritage de Mai 68 et surtout de Vincennes entre la présidence et les grévistes. Vincennes est, au départ, l’apanage des biatoss et des enseignant-e-s qui en portent la mémoire et la légitimité. La présidence et les grévistes étudiants en récupèrent le poids malgré eux et ne peuvent s’extirper de cette mémoire, ils doivent construire avec elle. Comment ces différents acteurs composent avec ce passé ? Le sujet étant riche, nous n’en exposons que quelques pistes ici.

L’usage de la présidence : Vincennes contre Mai 68.

En 2007, la nouvelle présidence, élue un an auparavant, est issue d’une coalition qui se réclame de gauche, elle s’oppose à la loi LRU et soutient la lutte. Continuer la lecture de anouk colombani

Mado-Adamantia Spyropoulou

L’héritage de Mai 68 en France et en Grèce, à travers la réception critique du film Z de Costa-Gavras

L’intention de cette communication est de faire avancer la compréhension de l’héritage mondiale de Mai 68 en tant que composante réceptrice dans le cinéma. En étudiant la critique journalistique du film Z de Costa-Gavras en France et en Grèce, je montrerai comment l’héritage mondiale de Mai 68 en tant que composante réceptrice a changé les critères d’évaluation cinématographique.

La création et la réception du film Z en France, coïncident avec la période post-Mai 68, marquée par une forte politisation de la société et de l’art. La Grèce, pays porteur de l’histoire, a accueilli le film dans un horizon d’attente (R.Jauss) différent de celui de la France, tout en vivant tardivement son Mai68, après la chute de la dictature des colonels.

L’étiquetage du film en tant que « politique » est conditionné à cette époque par des critères sociopolitiques dépassant les codes cinématographiques. Il y a eu un renouvellement de la définition du « politique » qui symbolise la rupture de l’ordre social à ce moment-là. Continuer la lecture de Mado-Adamantia Spyropoulou

Meera Perampalam

Mai 68 dans le cinéma des années 2000

Un certain cinéma militant se révèle durant ces années de lutte politique et sociale où une jeunesse s’est approprié de nouvelles « armes » artistiques telle que la caméra cinématographique. Le genre documentaire prend alors le dessus, quand la fiction française des années 70/80 jouent des codes génériques propres aux comédies notamment, avec Mai 68 en toile de fond. Dans les années 2000, une série de films de fiction propose d’offrir une vision oscillant entre réalisme et poésie romantique. Ce cinéma rend compte d’une époque singulière, avec la représentation d’une jeunesse au prisme des contradictions et des contestations révolutionnaires, où la romance prend souvent le dessus sur les velléités politiques. Comme en témoignent Innocents (The Dreamers – 2003) de Bernardo Bertolucci, Les Amants Réguliers (2004) de Philippe Garrel, ou encore Après Mai (2012) d’Olivier Assayas. L’évènement apparaissant parfois comme un point de départ pour un constat sur l’ « héritage » de Mai 68, tel qu’on le voit sur 40 années dans Nés en 68 (2008) d’Olivier Ducastel et Jacques Martineau. Mai 68 a fortement imprégné le cinéma, et plus précisément celui de la Nouvelle Vague. Un cadre idyllique pour dresser le biopic de l’une des figures de proue engagée de cette période, Jean-Luc Godard : Le Redoutable (2017) de Michel Hazanavicius. Continuer la lecture de Meera Perampalam

Jorge RIZO MARTÍNEZ

« Le 68 mexicain » : la prise de parole et la fin de l’utopie révolutionnaire

Le 2 octobre 1968, la place de Tlatelolco à Mexico fut la scène d’une tuerie d’étudiants commise par l’armée mexicaine en collaboration avec des groupes paramilitaires au service du gouvernement. Comme fut le cas à Prague ou à Pékin, cet épisode montre les contradictions entre la génération de l’après-guerre (celle des baby boomers) et les États autoritaires dans le contexte de la Guerre froide. Les hauts fonctionnaires du gouvernement ont décidé de réprimer les protestations sous prétexte de freiner une « conspiration communiste ». Les émeutes étudiantes, commencées comme une sorte d’écho du Mai français, finissent avec ce massacre dix jours avant la cérémonie d’ouverture des Jeux Olympiques.

La démocratie mexicaine actuelle a transformé cet événement en « mythe fondateur » puisqu’il fut le début de la remise en cause du gouvernement issu de la Révolution mexicaine et marque la fin d’une « utopie révolutionnaire » de justice sociale envisagée au début du XXe siècle. D’après ce récit mystifié, aujourd’hui essentiel dans le débat politique du pays, la parole – terreau fertile de la démocratie –, fut « prise » par la société pour la première fois pour dénoncer un régime dit « révolutionnaire » mais profondément autoritaire. Continuer la lecture de Jorge RIZO MARTÍNEZ

Shorena Asabashvili

La Révolution des Roses entre le peuple et le Soft Power américain

 La chute de l’URSS marqua le début d’une nouvelle ère dans l’histoire du monde. Le monde bipolaire prit fin dans les années 1990, époque où le capitalisme remporta une victoire considérable face au socialisme : commença alors une nouvelle époque dominée par l’Occident.

  Les processus de globalisation (la diffusion des normes occidentales à travers le monde), qui se révèle dans les dimensions politique, économique, financière et culturelle, évolue considérablement au crépuscule de la guerre froide. Dans certaines régions, il s’accélère suite aux évènements politiques locaux.

 En Géorgie, ce processus commence depuis la Révolution des Roses (2003), l’un des anneaux de la chaîne des Révolutions de Couleur qui ont secoué les régimes de trois pays postsoviétiques : Géorgie (2003), Ukraine (2004-2005) et Kirghizistan (2005), jugés corrompus et ne respectant pas les valeurs démocratiques.

  La Révolution des Roses, l’un des anneaux de la chaîne des Révolutions de Couleur

  Le phénomène des Révolutions de Couleur fait depuis longtemps l’objet d’un débat : certains le considèrent comme un « événement naturel », un « fort désir de changement du système social » issu du fond de la société. Alors que pour d’autres, c’est un scénario géopolitique, élaboré contre la Russie par les Occidentaux et surtout les Américains1.

 Dans ce contexte, autour de ces événements, les questions ne cessent de se poser : était-ce vraiment une révolution, un coup d’État ou une transmission informelle du pouvoir d’un gouvernement à un autre ? Est-ce que toutes ces révolutions dans l’espace postsoviétique, correspondent, par leur nature, aux définitions classiques de cette notion ? Quelle est la différence entre les Révolutions de Couleur et les autres révolutions des époques antérieures : française (de 1789 à 1968), bolchévique et des temps suivants : les printemps arabes depuis 2011 ?

  Le dictionnaire Larousse définit la « révolution » comme « un changement brusque et violent dans la structure politique et sociale d’un État, qui se produit quand un groupe se révolte contre les autorités en place et prend le pouvoir »2. Par rapport à cette définition, nous devons souligner la nature pacifique des Révolutions de Couleur.  L’épithète « couleur» ou « colorée » essaie de les caractériser comme un type de soulèvement populaire non-violent, non-sanglant. Les symboles de ces révolutions sont : les roses, la couleur orange et les tulipes, qui incarnent la paix et représentent des armes pacifiques pour atteindre leurs objectifs. 

 Selon Lincoln Mitchell, écrivain et professeur américain, les Révolutions de Couleur, dont le point de départ fut en Serbie, et qui se diffusent plus tard dans l’espace postsoviétique, représentent les fruits du développement de la société civile depuis plusieurs années. Ces révolutions furent non seulement des événements nationaux, mais elles ont évolué avec le contexte international également. Tous les pays concernés par ces événements de grande ampleur, ont cherché l’équilibre entre le pouvoir global-les États-Unis et le pouvoir régional-la Russie. Pourtant cet équilibre n’a pu être maintenu. Les nouveaux gouvernements, surtout le gouvernement géorgien, dès son arrivée au pouvoir, a exprimé sa préférence particulière pour le monde occidental.3

La révolution des Roses-la volonté du peuple géorgien

 Les années 1990 ont apporté beaucoup d’espoirs à la nouvelle génération avec l’indépendance voulue, mais c’est à cette période que le pays goûte au plus grand désespoir en même temps. L’Occident auquel les jeunes aspiraient tellement, se frayait un chemin lentement au milieu des ruines de guerre, des infrastructures dégradées et des appartements ou corridors froids. 

 Les premières rencontres avec la culture occidentale contemporaine après la chute de l’URSS, se sont faites par le biais des produits de consommation courante. Coca-Cola, les chocolats populaires : Snickers, Mars et Bounty ou le chewing-gum Love is ont envahi les rayons des petites boutiques commerciales pour fasciner les consommateurs par leurs emballages de couleurs vives et leurs saveurs particulières.

 En parallèle, la pop culture américaine et les films d’Hollywood à gros budget gagnaient en popularité de jour en jour. Dans le langage courant sont apparus de nouveaux termes anglais : show businessDJpartyhot-dog etc. 

 Les jeans, interdits sous le régime communiste, comme un des symboles de la liberté occidentale, ont conquis le marché. La nouvelle génération, séduite par le style et le mode de vie des jeunes occidentaux, qu’elle connaît à travers les films et les clips, voulait tenter de leur ressembler. 

 Pourtant les facteurs faisant obstacle à la formation d’une société de type occidental étaient nombreux. Les stéréotypes et les réflexes soviétiques restaient profondément ancrés dans les consciences collectives.  

Le régime en place, constitué principalement d’anciens cadres soviétiques, était dépourvu de la volonté et de la capacité de mener de nouvelles réformes. Le mépris et la méfiance envers le gouvernement augmentaient d’une année à l’autre. Les personnes d’âge moyen s’inquiétaient d’un vieillissement pénible et les jeunes craignaient pour leur avenir.

 Ces mécontentements envers le régime s’agrégèrent et se renforcèrent chez presque toutes les générations et toutes les couches de la société, surtout, le mouvement étudiant joua un rôle de premier plan dans l’intensification des contestations.

 Donc, le peuple attendit le moment propice pour effectuer des changements radicaux.

La préparation de la révolution des roses

Les élections législatives de 2003 se sont avérées l’événement décisif qui a poussé le peuple à sortir massivement dans la rue et à contester les résultats frauduleux.

 Mais la protestation n’a pas éclaté d’un coup, sa préparation a pris un certain temps. En parallèle de l’accroissement du mécontentement du peuple vis-à-vis de son gouvernement à cause des territoires perdus, de la pauvreté et de la corruption massive, ont été créées des chaînes de télévision indépendantes, qui diffusaient des propos critiques à l’égard du gouvernement à l’aide des séries satiriques ou vidéoclips3.

Dans les années 1990, dans l’espace post-soviétique ont été instaurées des organisations occidentales dont l’objectif est de contribuer au développement de la démocratie libérale.

La collaboration avec la communauté internationale et les organisations occidentales a contribué à fonder des ONG locales de type occidental dans plusieurs pays post-soviétiques, qui, à la fois critiquaient les anciennes méthodes de gestion du gouvernement en place, observaient le déroulement du scrutin et essayaient de former un nouvel ordre social, basé sur la diversité des opinions et la liberté d’expression.

En 1996, en Géorgie, vit le jour l’une des premières ONG nationales, tavisuflebis instituti (Institut des libertés), qui, au fil des années, a considérablement élargi son champ d’action, s’occupant, en même temps, des premières enquêtes journalistiques d’investigation dans le pays.

L’Institut des Libertés fut l’une des premières organisations à se manifester pour la protection de la liberté de religion et de croyance et à parler du fanatisme, de l’extrémisme et de la corruption existant au sein de l’Église géorgienne4.

Au lendemain de la Révolution des Roses

  Les manifestations, dirigées principalement par de jeunes hommes politiques, des intellectuels et des étudiants, ont duré moins d’un mois, et ont abouti à la démission de l’ancien gouvernement le 23 novembre 2003 et à l’accès au pouvoir d’une nouvelle équipe pro-occidentale.

Les réformes menées par le gouvernement dans les années post-révolutionnaires ont fait surgir davantage de questions sur la qualité de la démocratie dans le pays. Pour un nombre important d’hommes politiques, d’experts et de représentants du secteur ONG, le style et les méthodes de gestion ou la tolérance zéro contre le crime appliqués par le Mouvement national uni étaient loin de la démocratie occidentale. Mais l’idée que la Révolution des Roses a contribué aux processus de modernisation n’est pas contestable pour eux.

La coopération avec la communauté internationale a considérablement renforcé le secteur ONG, considéré comme une composante principale du Soft Power américain, ce qui représente la plus grande réussite de la Révolution des Roses. Les ONG géorgiennes participent non seulement à l’élaboration de nouveaux projets avec le gouvernement, mais aussi elles contrôlent et estiment les démarches de l’État en matière de démocratie. Elles prennent une part active dans la modification des normes sociales et contribuent au renforcement des valeurs libérales caractéristiques du monde occidental, telles que : la laïcité, l’individualisme, l’émancipation des femmes, les droits de l’Homme (mettant en avant les minorités ethniques, religieuses, sexuelles) etc.

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1. Petric, Boris, A propos des révolutions de couleur et du soft power américain, Hérodote, Stratégies américaines aux marches de la Russie, 2008 (n°129), pp.7-8

2. http://www.larousse.fr/dictionnaires/francais/r%C3%A9volution/69167 (Consulté le 06/06/2017)

3. Genté Régis, Des révolutions médiatiques, Stratégies américaines aux marches de la Russie, 2008, Hérodote (n°129), p.37

4. Mitchell Lincoln A, 2012, The Color Revolution, University of Pennsylvania, Philadelphia, pp. 68-69

5. Tavisuflebis instituti (Institut des libertés), Samokalako ganatlebis entsikopediuri leksikoni (Dictionnaire encyclopédique de l’éducation civique).

6. http://www.nplg.gov.ge/publishers/samoqalaqo/index.php?do=view&id=516 (Consulté le 08/06/2017)

Mathilde Rouxel

Printemps arabes de 2011 : un mai 68 arabe ?

L’année 1968 fut celle d’un embrasement général des jeunesses du monde entier. Sans cohérence réelle, les mouvements qui éclatent en Allemagne, en Pologne, à Prague, au Japon, à Paris ou ailleurs se font écho sans se ressembler : comme l’écrit Gianni Morelli en introduction de son ouvrage sur 1968, « cette date (…) devint une métaphore d’idéalisme, d’ingénuité, d’engagement, d’utopie, de libération, d’illusion, de tous les possibles et de confiance en l’avenir »[1]. Année insurrectionnelle, 2011 en fut une également : partie de Tunisie, la vague de ce qui fut baptisé les « Printemps arabes » en hommage au « Printemps de Prague » de 1968 inspira d’autres luttes à l’international, du mouvement des Indignados en Espagne à Occupy Wall Street aux États-Unis. « Comme toutes les révolutions », écrivait François Pouillon, « la révolution tunisienne appelle naturellement à la comparaison : cela tient tout simplement au fait que, événement par essence inattendu et marqué par l’aléatoire et l’accidentel, il faut bien, pour se rassurer, se raccrocher à des précédents »[2] ; c’est ainsi que nous nous proposons de mettre à l’épreuve la pertinence d’une comparaison entre les mouvements internationaux de Mai 1968 et les soulèvements arabes de 2011, précurseurs d’une série d’insurrection à travers le monde.

Une jeunesse qui se soulève contre l’autorité politique

Mai 1968 réagissait aux conditions des sociétés d’après-guerre, abîmées par les bombes atomiques et par l’accès effréné à la consommation. La « génération de 2011 », elle, a grandi dans les années 1990, qui furent dans le monde arabe marqués par deux événements majeurs : la chute du communisme (1989-1991) et la seconde guerre du Golfe (1990-1991) qui marque la fin de l’arabisme. Les révolutions, qui ont su renverser les régimes de Ben Ali en Tunisie et de Moubarak en Égypte au tournant de l’année 2010-2011, ont surgi contre toute attente de l’oppression politique à laquelle les peuples étaient soumis depuis des décennies – notamment depuis la défaite de juin 1967 et de la chute du mur, qui, comme le rappelle Richard Labévière, renforcèrent les autoritarismes dans la région[3].

Les soulèvements de 2011 sont souvent perçus comme le fait d’une génération : ils sont survenus dans un monde arabe où la part des 15-19 ans représentait la majorité de la population, confrontée à un chômage massif mais un niveau d’éducation de plus en plus généralisé. Immanuel Wallerstein est l’un des premiers et quasiment le seul à construire une comparaison explicite entre Mai 68 et les Printemps arabes, dans un article publié dès 2011 sur les « contradictions du Printemps arabe »[4]. Il a existé, selon lui, en 2011, un « courant 68 » s’opposant à un courant conduit par les autorités, soutenues par les principaux acteurs géopolitiques internationaux. De fait, « les révolutionnaires de 1968 protestaient contre le comportement anti-démocratique inhérent aux autorités », et se soulevaient avant tout contre la corruption, le mépris des classes politiques pour les réalités sociales vécues par le peuple, et proposaient, contre la verticalité des prises de décision au sein de l’État, une participation populaire plus importante. On retrouve dans les soulèvements pacifiques de 2011 la même opposition aux autorités politiques en place et la volonté du peuple de reprendre une parole qui lui a été trop longtemps confisquée.

Par-delà la similarité des motifs et des méthodes employées, Wallerstein juge pertinent de comparer également les catégories de populations mises en lumière à l’occasion de ces deux révolutions : ceux qui descendent dans la rue en1968 comme en 2011, ce sont les « peuples oubliés », laissé à l’écart des préoccupations des dirigeants – les femmes, les minorités, les travailleurs pauvres.

Colères nationales sans volonté d’internationaliser la lutte

Il est toutefois important de prendre en considération le caractère extrêmement local, national, des revendications exprimées dans ces mobilisations Tunisiennes, Égyptiennes, Algériennes, Yéménites ou autres. Malgré les soutiens des uns et des autres visibles sur les réseaux sociaux, l’aspiration des foules mobilisées n’avaient rien d’universalisable. Comme le note justement Richard Jacquemond, les soulèvements de 2011 n’ont pas tenté de mobiliser la référence à la « nation arabe », qui semble désormais caduque ; bien que l’effet domino se soit rapidement enclenché, au sein du monde arabe d’abord puis dans plusieurs régions du monde, aucun slogan n’appelait à la moindre internationalisation des luttes[5].

Les mouvements de 2011 manifestent un aspect explicitement « antipolitique » qui les distingue de Mai 68. Le bénéfice notable de ce refus du politique – entendu par cette nouvelle génération comme attaché nécessairement aux autorités gouvernementales – semble avant tout qu’il rend difficile la récupération du mouvement social par les classes politiciennes. Ces soulèvements sont nés du désespoir et de la colère : comme l’écrit Nicolas Dot-Pouillard, « ce sont des révoltes qui ont l’allure du nouveau et de la césure avec le passé (…) elles n’ont eu ni chef ni leaders charismatiques reconnus ; elles ont été sensiblement désidéologisées »[6]. De par leur forme inédite, elles posent en termes nouveau la question de la résistance, inaugurant une nouvelle « politique de l’espace » passant par une occupation massive et visible des places publiques[7].

Peut-on parler de « fin du politique » ?

Face à l’hypothèse d’une « crise politique » qui serait posée depuis plus de trente ans, Alain Bertho[8] interroge ce que recouvre l’antipolitique des mouvements sociaux, souvent traduits dans l’émeute, au tournant du XXIe siècle. Selon lui, ce refus du politique vient d’une assimilation définitive du politique à ceux qui la font – l’État, les autorités, au mépris du peuple et de sa volonté. C’est dans ce « terreau émeutier » que germent les soulèvements tunisiens et égyptiens ; les caractéristiques du mouvement du Printemps arabe s’y inscrivent d’ailleurs dans sa continuité – confrontation directe avec le pouvoir, absence de stratégie politique et affirmation d’un « nous » comme peuple en opposition radicale avec le pouvoir politique, synonyme de corruption et d’autoritarisme. Les Printemps arabes se sont inscrits dans le présent de la lutte, plutôt que dans la construction d’un possible à venir. C’est en cela, sans doute, qu’ils se distinguent le plus radicalement des luttes de Mai 68, et qu’ils apparaissent, même à l’échelle de l’histoire arabe, en rupture par rapport aux modes de révolutions traditionnels dans la région, davantage apparentés à un « mouvement national » conduit par un leader politique (en tête, les indépendances nationales au lendemain de la Seconde Guerre mondiale)[9]. La lutte n’est plus à chercher dans les lieux du concept « politique » mais dans ces « lieux éphémères (…) de confrontation individuelle et collective »[10] qui surgissent des places publiques occupées, et qui amènent à rediscuter la question de l’action collective à l’heure d’une communication mondialisée.

Beaucoup d’observateurs, au moment des Printemps, ont ainsi parlé en 2011 d’un « réveil arabe ». Cette idée est contestée par des spécialistes de la question révolutionnaire arabe comme Nicolas Dot-Pouillard. Ce dernier défend en effet l’idée qu’il faut inscrire ces révoltes dans l’histoire politique du monde arabe. Plus opportune qu’une comparaison avec Mai 1968, il propose de lire les soulèvements arabes à la lumière des Intifada palestiniennes de 1987 ou de 2000 ; il est vrai que les révolutionnaires eux-mêmes reprirent aussi à leur compte en 2011 le terme d’Intifada (« soulèvement ») pour qualifier leur action politique. Longtemps, la gauche arabe fut assimilée au soutien des peuples arabes à la cause palestinienne ; l’idée de résistance a longtemps été construite en opposition à l’ennemi sioniste, et il est légitime de considérer qu’il est nécessaire aujourd’hui de décentrer le regard, quitter un point de vue occidentalo-centré et de voir dans l’insurrection des jeunesses de 2011 les marques d’un héritage local.

En effet, que peut signifier 1968 pour les peuples arabes ? Si 1968 fit date, c’est moins pour les rares insurrections de syndicats ouvriers que connut la région (comme on en vit en mars 1968 en Tunisie[11]) que comme tentative de redressement général après la débandade provoquée par la défaite des armées arabes contre Israël en 1967.

Conclusion

De la même façon que « Mai 68, pour le monde entier, c’est le Mai français »[12], les Printemps arabes, avec la place Tahrir du Caire comme symbole, sont toujours perçus comme précurseurs et déclencheurs de la vague de contestation qui conduisit tant aux Indignados espagnols qu’aux activistes de l’Occupy Wall Street aux États-Unis, les émeutiers de Londres, les révoltes étudiantes au Chili ou les manifestants de Dakar au Sénégal. Pourtant, même si le feu de brousse et ses motifs poussent à comparer les deux insurrections, les typologies des méthodes de luttes ne sont pas les mêmes, les objectifs de chacune de ces deux formes de résistance à l’autorité ne se rejoignant pas. Pris dans une « crise politique » qui sous-tend les mouvements sociaux depuis la fin des années 1980, les révoltes de 2011 sont peut-être plutôt à penser dans le sillage des soulèvements désespérés des jeunesses palestiniennes que dans les discours utopistes des soixante-huitards.


[1] Carlo Batà, Gianni Morelli, 1968, une année révolutionnaire à travers le monde, Gennevilliers, Prisma Media, 2017, p.7.

[2] François Pouillon, « Marx, analyste de la révolution ? », De la colonie à l’État-nation : constructions identitaires au Maghreb, Maghreb et sciences sociales, IRMC, Paris, L’Harmattan, 2012, p. 300

[3] Labévière Richard, « Printemps, été et automne arabes. Révolutions et contre-révolutions post-globales », Revue internationale et stratégique, 2011/3, n° 83, p. 75-83. Disponible en ligne, consulté le 03/05/2018, URL : https://www.cairn.info/revue-internationale-et-strategique-2011-3-page-75.htm

[4] Immanuel Wallerstein, “The contradictions of the Arab Spring”, Al Jazeera, 14 nov. 2011, https://www.aljazeera.com/indepth/opinion/2011/11/20111111101711539134.html

[5] Richard Jacquemond, « Un mai 68 arabe ? », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [En ligne], 138 | décembre 2015, mis en ligne le 16 février 2016, consulté le 02 mai 2018. URL : http://journals.openedition.org/remmm/9247

[6] Nicolas Dot-Pouillard, « Les révolutions arabes entre césures et remembrances : tiers-mondisme, question palestinienne et utopies chiliastiques », L’Année du Maghreb, VIII, 2012, 49-65. Disponible en ligne, consulté le 03 mai 2018. URL : https://journals.openedition.org/anneemaghreb/1393

[7] Christopher Pawling, Critical Theory and Political Engagement. From May “68 to the Arab Spring, New York, Palgrave Macmillan, 2013, p.32.

[8] Alain Bertho, « La fin de la politique ? », Changement, événement, rupture, ethnographiques.org, 2014, n°28. Disponible en ligne, consulté le 03 mai 2018. URL : http://www.ethnographiques.org/2014/Bertho.

[9] Nicolas Dot-Pouillard, op. cit.

[10] Alain Bertho, op. cit.

[11] Frédéric Bobin, « Quand le Mars 68 de Tunis devançait le printemps de Paris », Le Monde, 6 avril 2018. Disponible en ligne, consulté le 4 mai 2018. URL : http://lemonde.fr/afrique/article/2018/04/06/quand-le-mars-68-de-tunis-devancait-le-printemps-de-paris_5281589_3212.html

[12] Carlo Batà, Gianni Morelli, 1968, une année révolutionnaire à travers le monde, Gennevilliers, Prisma Media, 2017, p.97.

Bibliographie :

Batà Carlo, Morelli Gianni, 1968, une année révolutionnaire à travers le monde, Gennevilliers, Prisma Media, 2017.

Bertho Alain, « La fin de la politique ? », Changement, événement, rupture, ethnographiques.org, 2014, n°28. Disponible en ligne, consulté le 03 mai 2018. URL : http://www.ethnographiques.org/2014/Bertho

Dot-Pouillard Nicolas, « Les révolutions arabes entre césures et remembrances : tiers-mondisme, question palestinienne et utopies chiliastiques », L’Année du Maghreb, VIII, 2012, 49-65. Disponible en ligne, consulté le 03 mai 2018. URL : https://journals.openedition.org/anneemaghreb/1393

Jacquemond Richard, « Un mai 68 arabe ? », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée,  2015, n°135. Disponible en ligne, consulté le 02 mai 2018. URL : http://journals.openedition.org/remmm/9247

Labévière Richard, « Printemps, été et automne arabes. Révolutions et contre-révolutions post-globales », Revue internationale et stratégique, 2011/3, n° 83, p. 75-83. Disponible en ligne, consulté le 03/05/2018, URL : https://www.cairn.info/revue-internationale-et-strategique-2011-3-page-75.htm

Pawling Christopher, Critical Theory and Political Engagement. From May “68 to the Arab Spring, New York, Palgrave Macmillan, 2013.

Pouillon François, « Marx, analyste de la révolution ? », De la colonie à l’État-nation : constructions identitaires au Maghreb, Maghreb et sciences sociales, IRMC, Paris, L’Harmattan, 2012, p. 300-310.

Wallerstein Immanuel, “The contradictions of the Arab Spring”, Al Jazeera, 14 nov. 2011. Disponible en ligne, consulté le 03 mai 2018. URL : https://www.aljazeera.com/indepth/opinion/2011/11/20111111101711539134.html

Barbara Bellini

La réception italienne de Walter Benjamin (1966-1982) : Traduction et critique par deux germanistes rivaux

Mon travail se propose d’élucider les modalités de la collaboration entre Enrico Filippini et Cesare Cases lors de la médiation de l’oeuvre de Walter Benjamin dans l’espace intellectuel italien. En outre, il cherche à illustrer les répercussions de leur travail conjoint dans l’image de Benjamin qui se répand en Italie depuis les années 1960. En effet, à côté de Renato Solmi et, plus tard, de Giorgio Agamben, les noms de Filippini et de Cases restent liés à celui du philosophe allemand : à travers la lecture des ouvrages dont ils sont, côte à côte, les responsables, de leurs textes critiques et d’autres documents pertinents recueillis dans les archives personnels et éditoriaux, je réfléchirai sur les activités éditoriales et critiques qui fondent cette liaison et sur l’usage que les deux germanistes font de l’oeuvre de Benjamin pour légitimer leur position au sein du champ italien. Continuer la lecture de Barbara Bellini

PROGRAMME – 1968 EN HÉRITAGE: REPRÉSENTATION ET RÉCEPTION DANS LE MONDE CONTEMPORAIN

Vendredi 4 mai 2018
à partir de 9 h
Maison de la Recherche de Paris 3
4 rue des Irlandais 75005, Paris.

9 h Accueil des participants

9 h 15 Ouverture de la Journée d’Études par Mme Svetla MOUSSAKOVAMaître de conférences HDR, Directrice de recherche en Histoire Culturelle, EDEAGE, ICEE, Université Sorbonne Nouvelle-Paris 3

Modérateur Svetla MOUSSAKOVA

9 h 30 Atelier 1 : Mai 1968 aujourd’hui

Yann AUCOMPTE, Doctorant à l’EDESTA, Université Paris 8 Saint-Denis « Re-faire » les Ateliers Populaires de Mai 1968. La proposition du collectif Fabrication-Maison pour les commémorations de mai 68, au Centre Pompidou en 2018

Anouk COLOMBANI, Docteure en philosophie, Université Paris 8 Saint-Denis À l’université de Saint-Denis, filiation et dépendance conflictuelles à Mai 68

10 h 30 Pause-café

10 h 45 Atelier 2 : Prismes et résonances

Barbara Julieta BELLINI, Doctorante en Histoire Culturelle, EDEAGE 514, ICEE, Université Sorbonne Nouvelle-Paris 3
La réception italienne de Walter Benjamin à la fin des années ’60

Clara ZGOLA, doctorante en Arts et langage, Études culturelles, EHESS,CRAL. Résurgences du passé. Mars 68 en Pologne vu à travers le prisme contemporain

12 h Pause-déjeuner libre

Modérateur : Elena TISLENKO, Doctorante à l’ICEE, ED 514 EDEAGE,Université Sorbonne Nouvelle-Paris 3

13 h 30 Atelier 3 : Mai 1968 dans le cinéma

Meera PERAMPALAM, Docteure en études cinématographiques et audiovisuelles, IRCAV, Université Sorbonne Nouvelle-Paris 3 Cinémai 68. Mai 68 dans le cinéma des années 2000

Mado-Adamantia SPYROPOULOU, Doctorante au Centre de Recherches sur les liens sociaux CERLIS, UMR 8070, Ecole doctorale Arts & Médias, ED 267, Université Sorbonne Nouvelle-Paris 3. L’héritage de Mai 68 en France et en Grèce, à travers la réception critique du film Z de Costa Gavras

14 h 30 Pause-café.

14 h 45 Atelier 4 : Mai 1968 et les révolutions

Mathilde ROUXEL, doctorante en études cinématographiques, Université Sorbonne Nouvelle-Paris 3, IRCAV. Les printemps arabes de 2011 : un mai 68 arabe ?

Jorge Rizo MARTINEZ, Doctorant à l’École des Hautes Études en Sciences Sociales EHESS. Le « 68 mexicain » : la prise de parole et la fin de l’utopie
révolutionnaire

15 h 45 Pause-café

16 h Atelier 5 : Les « marginaux » en mai 1968

Shorena ASABASHVILI, École Doctorale 031 Pratiques et Théories du Sens,Université Paris 8 Saint-Denis. La Révolution des Roses entre le peuple et le Soft Power américain

Farid HAROUIT, Docteur à l’ED 514 EDAEGE, Université Sorbonne Nouvelle-Paris 3 Le « MAI 68 » britannique : le rôle des minorités ethniques

17 h Synthèse et échanges avec la salle

Clôture de la Journée d’études par un verre de l’Amitié

 


COMITÉ D’ORGANISATION

Barbara Jul ieta BELLINI , Doctorante en Histoire Culturelle Université Sorbonne Nouvelle – Paris 3 – ED 514 – ICEE

Mirena BERGANZA, Doctorante en Histoire Culturelle Université Sorbonne Nouvelle – Paris 3 – ED 514 – ICEE

Ksenia SMOLOVIC, Doctorante en Histoire Contemporaine Université Panthéon-Sorbonne – Paris 1 – ED 09 – SIRICE

Mathi lde ROUXEL, Doctorante en Études Cinématographiques Université Sorbonne Nouvelle – Paris 3 – ED 267

Clara ZGOLA, Chercheuse associée, doctorante en Études Culturelles – Arts et Langages, CNRS-EHESS – UV – CCFEF – ICP – CRAL

KARMEN KAUTTO, Doctorante en Études Théâtrales Université Sorbonne Nouvelle – Paris 3 – ED 267 – Institut de Recherches en Études Théâtrales

Alexandre NAVARRO, Doctorant en Histoire Contemporaine Université Sorbonne Nouvelle – Paris 3 – ED 514 – ICEE

Elena TISLENKO, Doctorante en Histoire Culturelle Université Sorbonne Nouvelle – Paris 3 – ED 514 – ICEE

Remerciements

Nous tenons à remercier l’école doctorale EDEAGE et l’équipe d’accueil ICEE qui ont soutenu cette manifestation, ainsi que l’équipe de la nouvelle Maison de la Recherche de l’Université Sorbonne Nouvelle – Paris 3 qui a accueilli la Journée d’Études.

Téléchargez le Programme 

 

Culture et dictature: le Théâtre en Croatie dans les années noires

La Sixième séance du séminaire doctoral

Histoire culturelle : Circulations, réception, médiation

aura lieu le lundi 30 avril 2018, 17h – 19h, salle du Pavillon

Maison de la recherche – 4, rue des Irlandais, 75005

Nous aurons le plaisir d’accueillir Prof. Dr Snježana Banovic de l’Académie des Arts dramatiques, Université de Zagreb, Croatie

Le sujet de sa conférence sera Culture et dictature: le Théâtre en Croatie dans les années noires

Yann aucompte

Dans le champ magnétique du marxisme

Je propose d’examiner l’influence et la postérité des axiomes et concepts marxistes dans le design graphique. Il sera bien plus question d’évolution que de “grand soir” ou de révolution dans mon exposé. L’analyse portera deux objets distincts, étant traversés par cette volonté de révolution : le collectif français Grapus et la question du “vernaculaire” dans le débat anglo-saxon des années 90.

Cet exposé commence à une période où la France est institutionnellement dominée par le graphisme Suisse, héritier de la Neue Typografie : une pratique rationnelle et neutre, fondamentalement ingénieuriale, c’est-à-dire progressiste et techniciste. C’est dans ce contexte que le collectif Grapus est cofondé par Gérard Paris-Clavel, Pierre Bernard et François Miehe en 1970. Continuer la lecture de Yann aucompte

vera nitsche

Faire la révolution – au théâtre

L’évolution de la révolution sur scène depuis 1968

 « La Mère » (Brecht/Gorki), mis en scène en 1970 par le collectif de la Schaubühne à Berlin-Ouest et « Revolution Now ! » de 2010 du collectif anglo-allemand Gob Squad abordent de front la question de la révolution et son ancrage dans la société. Tandis que « La Mère » se voit comme un hommage à la révolution russe de 1905 et à l’histoire révolutionnaire du prolétariat en général, « Révolution Now ! » s’approche du sujet avec la distance et l’ironie du théâtre postdramatique. Continuer la lecture de vera nitsche

Tugce OKLAY

 Language of Resistance: Social Movements and Online Artivist Projects

We’ve been witnessing with social movements all over the world, an accumulation of practices of the last century; the idea of class struggle with the slogan of Occupy Wall Street “99%”, its reference to communism (in a way); a “cultural revolution” as legacies of feminist, LGBTI and ecologist movements over 50 years; also discussions about age of information: hackers, pirates, social media, intellectual property and creative commons, open data, Wikileaks, Snowden, etc., etc. Continuer la lecture de Tugce OKLAY

Tatiana Babinchuk

Révolution en tant que théâtre et théâtre en tant que révolution, la vision de Nicolas EVREINOV (1879-1953)

En Russie, la série de représentations que l’on appela « commémorations de masse » (massovye prazdnestva) (dont la période la plus faste est celle allant de 1919 à 1924) aura pour apogée la mise en scène en 1920 de la Prise du Palais d’Hiver, montée à l’occasion de l’anniversaire de la Révolution d’Octobre1.  Evreinov sera son metteur en scène principal, assisté par A.R.Kouguel et N.N.Petrov. Continuer la lecture de Tatiana Babinchuk

Carmen Chazzin

L’art au temps de la révolution bolivarienne : vers la consolidation d’une esthétique officielle

Jusqu’à la fin des années quatre-vingt-dix, les partis traditionnels1  vénézuéliens se sont succédés au pouvoir. En 1998, par vote majoritaire, Hugo Chávez était élu Président de la République pour une période de cinq ans. D’abord, il faut souligner que l’année même de son arrivée au pouvoir, le Président Chávez a fait appel à une Assemblée Constituante. Continuer la lecture de Carmen Chazzin