ELENA TISLENKO

samizdatSamizdat, édition à la marge

La pénurie dans l’abondance

Dans l’Union Soviétique, on estimait que seuls les dirigeants et l’élite politique avaient la capacité de savoir ce qu’il convenait de faire pour le bien du peuple. La planification de la production était exclusivement déterminée par les décisions « d’en haut ».

Les œuvres des dirigeants du parti étaient éditées à des tirages extrêmement élevés, de même que la littérature « classique » étudiée à l’école. Les productions des membres de l’Union des écrivains bénéficiaient également d’un privilège éditorial. En revanche, les auteurs contemporains ne bénéficiant pas des mêmes protections étaient édités – lorsqu’ils l’étaient – à des tirages insuffisants pour la demande.

Le manque de diversité des publications et la non-adéquation entre les tirages, c’est-à-dire l’offre éditoriale, et les intérêts et demandes des lecteurs, c’est-à-dire la demande, engendraient un sentiment général de frustration chez les lecteurs soviétiques. Dans un contexte d’abondance de livres, de librairies et de bibliothèques, l’accès aux publications faisait l’objet d’une forte et insatisfaite demande du public.

Cependant, la littérature soviétique de la deuxième moitié du XXème siècle a été partagée entre une littérature officielle et une non-officielle, voire clandestine. Cette dernière était créée indépendamment du pouvoir en place et des circuits officiels de production et distribution de livres.

Ainsi, dans les années 1950-80, ces milieux littéraires non-officiels étaient organisés et se trouvaient hors le contrôle de l’État. Ils étaient plus ouverts que les cercles littéraires officiels aux influences des pays occidentaux, et surtout beaucoup plus critiques envers leur société et le régime soviétique. Les œuvres littéraires créées dans cet environnement marginal étaient appelées «samizdat».

Au début, le samizdat désignait les manuscrits publiés sans l’accord du Parti, en dehors de la censure étatique. Par la suite, le mouvement littéraire non-officiel des années 1950-80 a aussi été dénommé samizdat. Les écrivains de ce mouvement déterminaient eux-mêmes les exigences et les limites de leurs œuvres et de leur style, en dehors de l’ingérence de l’État et même en dehors de toute influence éditoriale. Ils étaient libres dans leurs choix esthétiques et dans leurs sujets.

Les conditions d’apparition du samizdat, la contreculture dans l’Union soviétique

Au début des années 1930, l’URSS avec Staline au pouvoir, entame la suppression systématique de tous les mouvements idéologiques alternatifs ou contraires à l’idéologie soviétique. En 1931, toutes les maisons éditoriales privées ont été fermées ou nationalisées. Désormais, tout au long des années 1930 et 1940, il n’existait que la littérature officielle.

Le samizdat en tant que mouvement littéraire est apparu au début des années 1950, quand les machines à écrire sont devenues plus accessibles à la population soviétique en générale.

Vers la fin des années 1950, le samizdat devient bien plus qu’un simple réseau de reproduction et de distribution d’œuvres interdites. Il ne s’agissait plus de l’instrument ou de l’outil de la « deuxième culture »1, mais de la deuxième culture elle-même. Dorénavant, la culture s’auto-réalise sans prendre en considération les interdits du Parti Communiste, en les ignorant ou critiquant délibérément. Il ne s’agissait plus des manuscrits publiés en échappant à la censure étatique mais des manuscrits qui n’étaient pas destinés à se soumettre à un contrôle quelconque. Les auteurs écrivaient pour le samizdat comme avant ils écrivaient « dans le tiroir ». Une nouvelle institution socio-culturelle était en train de naître.

L’apparition du terme « samizdat » est due au poète moscovite Nicolaï GLAZKOV qui à la fin des années 1940 éditait et publiait lui-même ses recueils des poèmes. Sur la page de garde il écrivait le mot самсебяиздат [sam-sebja-izdat] dont la traduction du russe serait « moi-même je m’édite », en parodiant les noms de maisons éditoriales officielles soviétiques : Госиздат [Gos-izdat], Политиздат [Polit-izdat] ou Детиздат [Det-izdat] dont les traductions seraient, respectivement, l’Edition de l’État, l’Edition Politique et l’Édition pour enfants.

À partir des années 1950 et pendant plusieurs décennies, « le samizdat est devenu une contreculture qui refusait les valeurs de la culture officielle dominante imposée par l’État Soviétique. De plus, le samizdat a joué un rôle clé dans la vie de la société soviétique » qui n’acceptait plus la réalité telle quelle était peinte par le gouvernement de l’URSS. Grâce au Samizdat, les auteurs ont eu « la possibilité d’exprimer leurs idées et leurs opinions sur les problèmes de la vie quotidienne et aussi la possibilité de se réaliser et de se faire connaitre »2.

Le mouvement du samizdat prend de l’ampleur après le décès de STALINE en 1953 et reflète le malaise d’une société qui pendant des décennies vivait dans la peur constante d’exprimer ses opinions et ses pensées. Avec Nikita KHROUCHTCHEV, qui succède STALINE au pouvoir, commence la période dite du « dégel de Khrouchtchev ». Les opinions libérales sont permises et un vent d’idées et de changements souffle sur l’URSS. La société soviétique ayant vécu sous la propagande et le culte de la personnalité du leader pendant le régime stalinien, commence à réfléchir et à enquêter sur les actes commis par le régime, sur l’état du pays et du monde en général. Ainsi, les Soviétiques souhaitaient découvrir une autre littérature, celle qui était libre, véridique, et dégagée de toute idéologie dogmatique officielle.

La fin du samizdat est plus difficile à déterminer mais on pourrait la fixer vers 1985-86, au début de la Pérestroïka. Vers la fin des années 1980, les textes de Samizdat ont été édités de manière ouverte par les éditions officielles. La situation politique de l’URSS avait changé et le besoin d’un réseau d’édition clandestin avait disparu. En 1990, la loi sur la liberté d’édition est proclamée en interdisant toute censure idéologique. Dorénavant, tout texte pouvait circuler librement. La fin de l’Union Soviétique marque aussi la fin de l’époque du Samizdat.

Les moyens de distribution et de production

Le samizdat littéraire avait besoin d’un espace culturel. Il y avait plusieurs façons de produire et de distribuer des œuvres dans les réseaux de Samizdat.

La lecture et la distribution clandestine exigeaient un cercle intime des partisans des mêmes idées, se faisant une confiance totale. Dans les années 1950, le rôle de ces cercles était énorme. D’abord, il n’existait qu’un petit cercle d’amis qui se prêtaient des livres. Le lecteur lisait un livre et, très souvent, il faisait une copie pour lui et quelques copies pour la distribution. Ainsi, les jeunes gens se réunissent autour des personnalités connues, des universitaires ou des artistes.

Avec le temps, ces cercles deviennent des centres d’où le samizdat commence à se diffuser dans le pays. Il y a le cas d’une bibliothèque entière composée des livres du samizdat comme la Bibliothèque Indépendante Publique de Moscou où des lecteurs dignes de confiance venaient lire et pouvaient également emprunter des livres à domicile ainsi qu’en acheter .

Conclusion

Le samizdat était un phénomène politico-culturel unique dans son genre par son ampleur et son importance. Il était né en réponse aux interdits de la censure et prêchait la liberté de parole et la liberté d’expression. Sous des conditions de contrôle totalitaire renforcé et de pression idéologique, le samizdat était devenu un moyen de lutte contre le système, de proteste, et d’expression d’humeur et d’opinion.

Il serait tout de même erroné de voir en le samizdat seulement le moyen d’une lutte politique car il est avant tout un mouvement culturel littéraire marginal.

Dans la deuxième moitié du XXème siècle, le samizdat est devenu une alternative à la littérature officielle soviétique, une « deuxième culture ». Il a aidé à l’apparition et à la distribution des idées qui allaient à l’encontre des normes et des idées dominantes.

De plus, le samizdat a permis la réalisation du potentiel créatif qui avait été bloqué par la censure. Des talents ont été découverts et des personnalités ont été reconnues par leurs paires en dehors des circuits officiaux.

Enfin, l’une des fonctions clés de cette édition libre marginale était d’éclairer les citoyens soviétiques. La culture officielle formatait les cerveaux, le samizdat les formait, procurait de la matière pour la réflexion, préparait le système soviétique à tomber dès l’intérieur.


1 Nous appelons « la deuxième culture » la contre-culture née au sein même de l’État Soviétique, par opposition à la « culture officielle », promue et protégée par l’État, qui faisait des éloges du mode de vie des Soviétiques, de leurs habitudes et du gouvernement. La « deuxième culture » se développait et diffusait en marge de cette culture officielle, et très souvent contre elle.

2 ИВАН ЛАЗАРЕВ. Самиздат как явление контркультуры в советскую эпоху, http://sobolev.franklang.ru/index.php/konets-xx-veka/201-ivan-lazarev-samizdat-kak-yavlenie-kontrkultury-v-sovetskuyu-epokhu

3 О Московской независимой общественной библиотеке in Acta samizdatica / Записки о самиздате: альманах: вып. 2(3)/сост. Е. Н. Струкова, Б. И. Беленкин, при участии Г. Г. Суперфина; Государственная публичная историческая библиотека России; Международное историко-просветительское, благотворительное и правозащитное общество "Мемориал".- М.:2015.- сс. 176 - 185.

Laisser un commentaire

Votre adresse de messagerie ne sera pas publiée. Les champs obligatoires sont indiqués avec *